【原文】

真空不空，执相非真，破棚亦非真，问世尊如何发付？在世出世，徇欲是苦，绝俗亦是苦，听吾侪善自修持。

【译文】

能超出一切色相意识的真实境界并不就能看空一切；执著于外在表像并不能看清事物的本质，相同地，破除外在形象也看不清事物的本质，请问佛陀怎么解释这个道理？身处俗世要能超脱于俗事之外，追求私欲是断绝一切私欲都是一种痛苦，那么就要靠我们自己好好修持！

【解读】

置身火焰之中，会因温度太高而被烧死，但是如果完全不接触火焰就会被冻死。所以对火最好是不要过于靠近也不要离得太远，善加运用。

同样的道理，放纵人的欲望固然是一种大苦恼，不过灭绝人的欲望难道不也是苦恼吗？所以，释迦牟尼认为，既然两方都不免于苦恼，所以最好是不陷不弃不着不破，努力修持，从浅显开始进入深刻。

我们暂不去考究释迦牟尼劝诲教世的佛理，仅从做人处世的角度来探讨接人待事的道理。《庄子？天下》中说：“空虚寂寞，变化无常，无所谓生死，与天地共存，与神明交往，恍恍惚惚从哪里来？匆匆不定往哪里去？万物尽皆包罗，却无最后的归宿。”

庄子贫苦一生，虽然有时候命运不济，却也过的自在轻松，这是为什么呢？或许可以归结为思想的力量，从心底，源源不断的涌出自在的泉水。快乐，紧密联系着我们的内在的素质，比如思想、品质、素养、心志等。

贫穷和快乐不会形成冲突。相反，富裕可能更影响我们的快乐。因为财富积累的过程中，要和各种各样的人产生利益交集，那么，随后你自在快乐的生活会一直受到他们施加的影响。很显然，有时外界的影响力被我们夸大了，身不由己的随波逐流。这是由于我们心灵的脆弱。它变得很容易被各种各样的外界影响所俘虏，久而久之，便变得贫瘠荒芜，让自己身陷于没完没了的俗事之中。这也是为什么拥有了那么多物质条件后仍然不快乐的原因。

“超脱于俗事之外”难以做到，但也不是完全不能做到。它取决于我们自身，旁人对它没有管辖权。人的天性就是渴求快乐，避开烦恼，这是促使我们“追求快乐”的原动力；而天性中自私自利的劣根则是阻力。所以，要想真的懂得“快乐”的真谛，需要我们去努力，去感悟，去认识，去体察，去追寻生命中的快乐之道。

人生十分无奈，可以说是悲欢离合的交集。王勃诗曰：“天高地迥，觉宇宙之无穷；兴尽悲来，识盈虚之有数”。短短一生，与人斗，又哪来的无穷快乐！多少事，能放下都不妨“放下”吧。

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